Lo sciamano e il ragno - Il recupero dell'anima con i ragni nel Bhutan

Tecniche di recupero dell'anima in Bhutan

16/01/2023

Articolo tratto da Sacred Hoop, Issue 117 - 2022, pubblicato per gentile concessione. Traduzione in italiano a cura dell'Associazione Culturale Il Cerchio Sciamanico.

Quando Padmasambhava arrivò per la prima volta nel paese che ora conosciamo come Bhutan, aveva la reputazione di essere un luogo spaventoso che era "oscuro e barbaro", un luogo in cui i tibetani, che erano molto bellicosi e senza paura, temevano di andare.

Oggi il Bhutan è un pacifico regno buddista, rinomato per il lavoro che ha svolto per proteggere il suo ambiente e la sua cultura, ma allora, 14 secoli fa, era una terra di magia selvaggia, spiriti selvaggi e gente selvaggia.

A quel tempo, le tradizioni sacre originarie della regione, come nello stesso Tibet e nella maggior parte dell'Himalaya, erano una forma di sciamanesimo chiamata Bön. Nei secoli dopo che Padmasambhava portò il Buddismo nella regione, i Buddisti spesso fecero del loro meglio per sopprimere il Bön e gradualmente, per adattarsi, il Bön cambiò e divenne sempre più simile al Buddismo.

Ora il moderno Bön - spesso chiamato Yungdrung Bön - è monastico, ha reinventato la sua storia di origine per includere uno speciale Bön Buddha chiamato Tonpa Shenrab Miwo - che in realtà non è un nome, ma è invece un titolo, che significa "il miglior insegnante maschio" - ed è diventato quasi indistinguibile dal buddismo.

Ma esistono ancora sacche dell'antico Bön, sia in Bhutan che in Tibet - anche se non così complete come lo erano secoli fa - e queste sacche praticano ancora una religione "popolare", che sebbene spesso contenga elementi buddisti, è ancora fondamentalmente sciamanica.

Sia in Tibet che in Bhutan, ci sono sciamani maschi chiamati lhapa [uomo spirito] o pawo [eroe] e sciamane chiamate lhamo [donna spirito], pamo [eroina] e klu-mo [donna naga]. Questi nomi non sono gli unici con cui sono conosciuti gli sciamani, ma sono forse i più comuni.

Sia per i buddisti che per i Bönpo - il nome con cui generalmente sono conosciuti i praticanti del Bön - il paesaggio brulica di spiriti, molti dei quali sono pericolosi, causando malattie, incidenti e perdita dell'anima, e quindi ogni tradizione ha metodi per contrastare questa minaccia, molti di loro si sovrappongono, poiché il buddismo quando è entrato in Tibet ha attinto molto dalle tradizioni Bön, i due percorsi si sono uniti in una forma unica assunta dal buddismo tibetano, un buddismo diverso da qualsiasi altra forma, che contiene grandi quantità di magia sciamanica.

 

LE COMPONENTI DELL'ANIMA

La perdita dell'anima - poiché è vista come una grave minaccia per il benessere delle persone - ha portato allo sviluppo di comprensioni molto elaborate e complesse sulla natura dell'anima, e queste si trovano sia nel buddismo che nel Bön. Entrambe le tradizioni comprendono che ci sono cinque elementi collegati all'anima, tutti essenziali per una vita sana.

Questi cinque elementi sono: la forza vitale vitale [sok], il corpo fisico [lu], la prosperità materiale [wangthang], la forza karmica del cavallo del vento della "fortuna" [lungta] e l'anima vera e propria [la]. Uno squilibrio in uno qualsiasi di queste componenti creerà la possibilità che si verifichi la perdita dell'anima.

Ognuno nasce con questi cinque elementi intrinseci, ma il grado di ciascuno varia da individuo a individuo, il che spiega il successo e la felicità - o la loro mancanza - che una persona avrà nella vita. Questi cinque elementi saranno aumentati dal karma positivo causato dalla creazione di merito e ridotti dal karma negativo e dalla perdita di merito, a seconda delle proprie azioni in questa e nelle vite precedenti.

La forza vitale, sok, è l'energia dinamica - la gioia di vivere - che una persona possiede. Il corpo fisico, lu, è il modo in cui il tuo karma si è manifestato nel tuo corpo attuale, qualcuno risulta essere sano e libero da malattie o ferite, oppure è malato e in difficoltà. La prosperità materiale, wangthang, è quanto qualcuno è in grado di attrarre ricchezza e successo a sé stesso. Windhorse o "fortuna", lungta, è quanto si è fortunati a trovarsi in situazioni di buon auspicio, dalla nascita alle persone che si incontrano. È anche connesso al grado di potere innato che possediamo per raggiungere i nostri sogni e obiettivi, ed è associato al potere che uno sciamano ha anche nello sciamanesimo¹.

L'anima, la, è la parte più essenziale, è la vita stessa, è la forza che anima un corpo morto. Se il la lascia definitivamente il corpo, la persona muore. Il la influenza tutti gli altri quattro componenti e tutti gli altri quattro influenzano il la a sua volta, è come l'asse di una ruota; senza l'asse centrale la ruota è inutile, e senza la ruota l'asse non ha scopo e non può avere alcun effetto sul mondo.

Quando sok, lu, wangthang, lungta e la sono forti, in armonia e "funzionano senza intoppi", allora una persona ha una vita lunga, sana, prospera e affascinante. Tuttavia, di giorno in giorno, questi cinque elementi sono sempre in qualche modo in movimento, spostandosi, rifluendo e fluendo. Questo è inteso come dipendente dal periodo dell'anno, dall'astrologia personale e dalle circostanze della vita. Una persona che soffre di disgrazia o malattia cercherà quindi aiuto non solo per trattare i sintomi, ma anche per correggere lo squilibrio che ne è la causa principale.

Una persona con sok carente si sente consumata [sok dhar] come una luna crescente. Una persona con un lu [lu gud] debole si ammalerà facilmente e si sentirà sempre male. Con un debole wangthang [wangthang gud], la ricchezza e la stabilità economica scorrerà via come l'acqua, qualunque cosa faccia. Con un cavallo del vento basso, lungta [lungta gud], tutto il duro lavoro sarà vano poiché la fortuna e il buon auspicio l’avrà abbandonata; e se il la è diminuito o mancante [la gud] mancherà la scintilla della vita e della coscienza, e la persona diventerà torpida, perderà la concentrazione, la focalizzazione, soffrirà di depressione e incapacità di connettersi con il mondo esterno al di là di se stessi.

 

PERDERE IL LA

Le idee bhutanesi e tibetane su come una persona possa subire la perdita dell'anima non sono, in generale, molto diverse da quelle insegnate nel Core shamanism in Occidente.

Una persona con una "costituzione debole" - un sok, lu, wangthang o lungta indebolito - non ha la capacità di tenere insieme corpo e anima, e quindi può essere vulnerabile a una miriade di cose diverse che possono far distaccare il la e costringerlo a lasciarci. Questi includono shock improvvisi, incidenti e malattie, come spesso viene insegnato in Occidente, ma possono anche includere l’essere contaminati dall'inquinamento causato da una vita sbagliata - grib – oppure essere oggetto di pettegolezzi velenosi² [mi kha], o anche dal risultato di attacchi da parte di spiriti predatori. Quando il problema è causato da uno spirito dannoso, si dice che questi spiriti vivano nel mondo naturale che ci circonda, specialmente in luoghi selvaggi, e possono facilmente rapire e tenere prigioniero un la, portando il la al loro dominio come prigioniero. Si dice che luoghi solitari e desolati, ripide scogliere, laghi profondi e alte montagne siano popolati da questi spiriti dannosi e le tradizioni himalayane presentano una moltitudine di tipi diversi.

Questi luoghi sono considerati particolarmente pericolosi, perché qualsiasi paura o shock che una persona prova in essi - che potrebbe benissimo accadere in un luogo selvaggio e solitario - come inciampare in una roccia, cadere, sentirsi perso, sentirsi sopraffatto, sentirsi esausto per il viaggio, farà sì che il corpo espella il la, cosa che si dice accada involontariamente ogni volta che subiamo uno shock.

Mentre in circostanze normali il nostro la si precipita da noi, specialmente se abbiamo una costituzione forte, in luoghi selvaggi e solitari, un tale shock permette agli spiriti dannosi di piombare sul la e portarselo via. Una persona con una costituzione forte - qualcuno allenato a tenere insieme corpo e anima perché ha potere personale - non è probabile che ciò accada, poiché il loro la sarà più saldamente legato al loro corpo.

 

RIPORTARE A CASA L’ANIMA

Esistono molti metodi himalayani per recuperare l'anima, tutti totalmente diversi dal tipo di metodi di recupero dell'anima insegnati nel Core shamanism, che in realtà non esistono al di fuori del Core shamanism da nessuna parte (ndt. affermazione discutibile, in alcune cerimonie indigene si trova esattamente lo stesso processo, magari utilizzando strumenti differenti, ma l’uso del soffio, della luce, veicolati da quarzi, cannucce o altri strumenti, è abbastanza diffuso). Questi vanno dalle cerimonie in cui uno stampo a forma di pecora -  dette "pecore dell'anima" o la lug - fatta di pasta viene fatta galleggiare su un piatto, in una grande ciotola di acqua lattiginosa, sopra ciottoli bianchi e neri. La pecora viene fatta girare nell'acqua lattiginosa e il la viene richiamato alla persona e si dice che sia tornato quando la pecora galleggiante si mette di fronte alla persona che ha subito la perdita.

Una volta che la pecora è di fronte a loro, lo sciamano raggiunge la ciotola di acqua lattiginosa e recupera una manciata di sassolini dal fondo. Se hanno in mano più pietre bianche che nere, il la è tornato. Se ci sono più ciottoli neri che bianchi, allora il la non è tornato e la pecora sul piatto viene fatta girare di nuovo e l'intero processo si ripete. Questa è una forma molto comune di cerimonia di recupero dell'anima che si trova in Tibet e in altri paesi himalayani.

Ma in Bhutan e anche in alcune zone del Tibet, viene eseguita anche un'altra forma di cerimonia di recupero dell'anima, una che coinvolge i ragni. Il metodo è noto come "spazzare via l'anima" [la prok], e prende il nome dalle azioni eseguite con i rami verdi delle piante, in particolare una forma di artemisia, di cui esistono diverse specie che crescono in Bhutan.

Spesso vengono eseguite prima altre cerimonie, soprattutto se il la è stato rubato da uno spirito maligno. La causa della perdita dell'anima sarà determinata dalla divinazione, e se questa divinazione mostra che uno spirito ne è la causa, allora prima di tutto saranno generalmente fatte offerte a quello spirito o dei doni, per incoraggiarlo a liberare la parte dell'anima prigioniera e lasciare che ritorni con le sue stesse forze. Queste offerte sono generalmente composte da cibo a base di riso e uova. Ma se queste cerimonie falliscono e l'anima è ancora prigioniera, lo sciamano chiederà aiuto ai suoi piccoli aiutanti, i ragni.

Un ramo verrà portato, spazzolato e scosso su una stuoia. Lo scopo della spazzolatura e dello scuotimento è vedere se ci sono dei ragni lì dentro. Se non vengono trovati ragni, verrà introdotto un altro ramo e il processo si ripeterà, finché alla fine verrà trovato un ragno, o meglio ancora un certo numero di ragni. Quando viene trovato un ragno, lo sciamano gli parlerà, chiedendogli di andare dallo spirito ostile che ha l'anima prigioniera, e di riprenderla.

Saranno quindi fatte - o fatte di nuovo - offerte allo spirito del rapitore dell'anima e lo spirito del ragno se ne andrà per conto dello sciamano per riportare indietro la parte di anima rapita. Quindi i ragni verranno raccolti dallo sciamano e posti sulla testa della persona che ha perso l'anima, e lo sciamano dirà un'invocazione o una preghiera al ragno sulla falsariga di; 'hai riportato indietro l'anima, ora rilascia l'anima, lasciala scorrere nella testa di questa persona, nel suo sangue, nei suoi organi interni, così la sua anima è completamente restaurata e rimane nel suo corpo per sempre.'

Si ritiene che l'efficacia della cerimonia dipenda dal numero di ragni trovati. Un ragno è mediocre, tre è eccellente. Se non si trovano ragni dopo aver tentato ripetutamente di trovarli in rami diversi, è visto come un cattivo presagio e mostra che l'anima della persona che ha perso l'anima è irrecuperabile o che lo sciamano non è abbastanza potente da superare il potere del spirito che tiene prigioniera l'anima, e quindi si dovrebbe cercare uno sciamano più potente.

Ci sono 118 diverse specie di ragni in Bhutan, anche se ovviamente si trovano più frequentemente solo alcune specie, per lo più piccole, che si trovano nei rami dell'artemisia. Questi ragni sono di colori diversi, a seconda della specie, e i loro colori formano una sorta di metodo di divinazione, indicando quale spirito tiene prigioniera l'anima. Gli spiriti del mondo superiore - noti generalmente come lha - sono rappresentati da ragni bianchi, questi spiriti sono più simili a dei e spesso vivono sulle montagne.

Gli spiriti del Mondo di Mezzo come i bellicosi spiriti tsen, che vivono vicino alle scogliere e sui selvaggi pendii delle montagne, sono rappresentati dai ragni rossi che vengono alla cerimonia.

Gli spiriti del Mondo Inferiore, come il demoniaco dud, prendono la forma di ragni neri che si presentano alla cerimonia. I ragni gialli possono essere associati agli spiriti dell'acqua naga [klu] o ai Signori della Terra [sa-bdag o savdag], anch'essi collegati al Mondo Inferiore.

Dopo aver recuperato l'anima, lo sciamano ringrazierà il ragno e lo lascerà andare, e poi generalmente danno delle corde di protezione potenziate dai mantra al cliente che ha ripristinato l'anima e a tutti i membri della famiglia o vicini che hanno partecipato alla cerimonia di guarigione. Si tratta di cordoncini di cotone, normalmente rossi, dati per suggellare la guarigione e proteggere il cliente³.

In alcuni dei dialetti parlati in Bhutan, la parola per ragno è yongdama. Una parola alternativa per l'anima - piuttosto che la - è yong e la parola dama significa un animale femmina, quindi il significato effettivo e letterale della loro parola per un ragno è "anima femminile animale".

Questa connessione tra anime e ragni sembra avere radici molto antiche.

C'è una storia su Padmasambhava, quando venne in Bhutan nell'ottavo secolo guarendo il re Sindha. La forza vitale del re stava diminuendo perché aveva abbandonato la sua pratica quotidiana e gli spiriti e gli dèi locali erano arrabbiati con lui. Uno spirito potente chiamato Shalging Karpo catturò l'anima del re e la salute del re andò in rovina. Padmasambhava andò dal re e invocò un ragno bianco, che restituì l'anima del re e sconfisse anche Shalging Karpo e il suo seguito di spiriti sciamanici, convertendoli così al buddismo.

La parte sulle conversioni è una delle tipiche storie raccontate su Padmasambhava, che si diceva avesse fatto convertire al Buddismo in vari modi tutti gli spiriti pre-buddhisti dell'area tibetana. Questa storia risale almeno al XIV secolo come appare in forma scritta risalente a quel periodo. La connessione non si trova solo in Bhutan, poiché si verifica anche nel nord dell'India, oltre il confine con il Bhutan.

In Arunachal Pradesh, tradizionalmente i cacciatori chiamavano le anime degli animali selvatici in una cerimonia notturna, in modo che potessero cacciare gli animali. Durante questa cerimonia, un uomo nudo - con un fallo esagerato legato intorno alla vita - danzava intorno a un albero fingendosi un orso, alla fine simbolicamente catturato nella trappola di un cacciatore. Quindi, i cacciatori cercavano dei ragni tra i rami dell'albero e questi ragni trattenevano le anime degli animali che devono cacciare.

La ragione di questo simbolismo del ragno potrebbe risalire a un'antica tradizione sacra collegata a un essere spirituale con attributi di ragno, o potrebbe essere qualcosa di semplice come le ragnatele che usa il ragno per catturare le sue prede o trattenere qualcosa, un po' come il simbolo del ragno e della ragnatela rappresentata dagli acchiappasogni dei nativi americani.

Ma, con la modernizzazione di gran parte del mondo, queste antiche tradizioni stanno ora scomparendo e i recuperi dell'anima bhutanese tramite i ragni non vengono più eseguiti così spesso come prima, ma è ancora una tradizione viva, anche se forse non si troverà in un seminario sciamanico di base nella tua città a breve.

 

NOTE

1: Per ulteriori informazioni su Lungta - cavallo del vento - e le idee tibetane sull'energia dell'anima, potete ascoltare i tre episodi del podcast 3World di Nicholas Breeze Wood - episodi 1, 2 e 3 della serie 3 del podcast. www.3worlds.buzzsprout.com

2: Per un articolo sull’inquinamento da gossip, vedi Sacred Hoop Issue 110.

3: Per un articolo sulla realizzazione e l'uso di semplici corde di protezione, vedi Sacred Hoop Issue 104.

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